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摘自｜《米歇尔·塞尔与法国科学哲学》
作者/马西米利亚诺·西蒙斯
译｜蓝江
塞尔与转译
在拉图尔的著作中，还有一个源自法国哲学的重要概念发挥着根本性的作用，那就是转译。与 “铭刻”概念类似，“转译 ”似乎暗示着一种以语言为中心的哲学。然而，正如我们将看到的，这一概念源自塞尔，他与达戈涅类似，旨在发展一种将对语言的关注与对事物的关注相结合的立场。大多数评论家忽略了与塞尔的这一联系，将转译理解为一种纯粹的语言现象（如 Gratton 2014, 90）。即使是格拉汉姆·哈曼，他用了数页篇幅讨论转译的概念，却没有提到塞尔（Harman 2018b, 57-8）。然而，拉图尔非常明确地指出塞尔对其工作的影响（Latour，1987b），声称在法国，“米歇尔·塞尔是唯一一个对科学、话语以及在许多方面对社会进行反思的人”（Bowker and Latour 1987, 730）。拉图尔一直参考着塞尔，包括他最近关于盖亚的著作（见第八章）。
一些评论家注意到了这种联系。例如，夏杜雷瑙（Chateauraynaud）在对拉图尔的 ANT 的早期评论中指出，这种 “新社会学大量引进塞尔所阐述的说法”（Chateauraynaud 1991, 463）。最近，亨宁·施密德根（Henning Schmidgen）声称，“拉图尔多次引用塞尔来阐释其作品的核心主题，例如转译主题或所谓的早期现代性与晚期现代性之间的连续性”（Schmidgen 2014, 5）。
这种影响在拉图尔的早期出版物中就已显现。Schmidgen 强调了“《实验室生活》的结尾如何预示了拉图尔对米歇尔-塞尔的准网络哲学的探索”（Schmidgen 2014, 44）。但在拉图尔的另一篇早期文章（1981 年）中，这一点更加明确。在这篇文章中，拉图尔抱怨社会学缺乏一个理论框架来承认无序在科学实践中的普遍性和无处不在：
唯一的尝试不是由科学社会学家做出的，而是由处理信息或动荡现象的孤立科学家做出的。布里渊的著作、普里戈金和斯唐热的新书以及米歇尔·塞尔在法国提出的哲学思想让我相信，我们已经有了一个新的框架来理解和重新表述我们对科学产生方式的观察。(Latour 1981, 70）
因此，拉图尔明确指出，他理解科学实践的另一种方法受到了塞尔及相关思想家的启发。他借鉴了塞尔提出的信息本体论，并受到信息论和分子生物学的启发。正如我们将看到的那样，拉图尔的早期文本中还没有转译的概念，而是侧重于其他概念，如环境和噪音。只有在后来的文本中，由于米歇尔·卡隆（Michel Callon）及其 “转译社会学 ”项目的影响，这一概念才变得更加突出。
一、信息论与分子生物学
正如我们所见，米歇尔·塞尔接受过数学训练，最初的目标是撰写关于代数拓扑学的博士论文。然而，他 “发现 ”了莱布尼茨，并改变了主题（Serres 2014, 44-5）。在莱布尼茨身上，他发现了一位网络和通信思想家，后来他声称自己 “关于莱布尼茨的整篇论文都建立在网络思想之上”（Serres 2014, 125）。
20世纪 70 年代，塞尔出版了他的 “赫尔墨斯”系列丛书，这套丛书以传播和信息为主题，对文学文本和科学发展进行了评论和阐释。在这些书中，塞尔以数学、信息论和生物学的发展为基础，旨在发展一种新的本体论，并将其应用于哲学史、文学史和科学史。塞尔声称自己发现了一种 “新莱布尼茨主义”，其出发点是 “当代知识，就其整体而言，是一种传播理论”（Serres 1974a, 41）。
法国物理学家莱昂·布里渊（1889-1969 年）是他的主要启蒙者之一。布里渊晚年写了许多关于信息论这门新科学的著作（Brillouin 1956）。塞尔在阅读了这些书籍后认为：
信息理论构成了物理学的一种哲学，是这门学科本身所固有的。例如，值得注意的是，布里渊为他的最后一部著作选择了这样一个标题：《科学与信息论》（Science and Information Theory）。在这部著作中，我们确实可以找到一种完整的、描述性的、量化的、规范性的和奠基性的认识论，它以物理学本身的语言表达实验的概念和实践、科学定律、精确和近似知识、知识的极限（我能知道什么？哲学家们无需寻找或撰写实验知识认识论手册：在这里就能找到。(Serres 1974a, 45)
让我们简单了解一下布里渊本人的研究成果。他将信息定义为 “前后可能答案数量之比的函数”（Brillouin 1956, x）。信息量的增加意味着可能解决方案的减少。[1]举例来说，如果我想知道法国的首都是哪里，如果得到的信息是法国的首都不是马赛或里尔，或者是以 P 开头，那么可能的答案就会减少。不过，布里渊这样定义信息主要是为了达到另一个目的：将信息的概念与熵的概念联系起来。因此，他的目标是 “热力学第二原理的一般化”（Brillouin 1956, xii）：
每个物理系统的定义都是不完整的。我们只知道一些宏观变量的值，无法说明系统中所有分子的确切位置和速度。我们只掌握了关于系统的少量、部分信息，而关于详细结构的大部分信息都是缺失的。熵衡量的就是信息的缺失程度；它为我们提供了系统超微结构的缺失信息总量。(Brillouin 1956, xii）
熵被定义为缺乏信息，而信息本身则可以被定义为 “负熵，作者为此创造了负熵一词”（Brillouin 1956, vii）。从这个角度看，信息论为热力学中一个著名问题——麦克斯韦定律——提供了解决方案。1867 年，J. C. 麦克斯韦提出了这个思想实验，以说明热力学第二定律是如何被违反的。在这个思想实验中，一个麦克斯韦妖控制着两个充满气体的房间之间的门。当快速粒子接近时，麦克斯韦妖可以打开门，而对慢速分子则保持关闭。因此，麦克斯韦妖似乎能够降低其中一个房间的熵，从而违反了第二定律。
布里渊认为，信息论 “使人们能够解决麦克斯韦妖的问题，并显示出信息与熵之间的直接联系”（Brillouin 1956, vii）。原因在于，信息论表明，“麦克斯韦妖”的行为本身需要付出信息代价：要么 “麦克斯韦妖”只是将能量转化为信息，从而保持熵不变；要么，更有可能的是，“麦克斯韦妖”通过测量原子热量和控制门的行为增加了熵。
对这一思想实验的另一种理解为布里渊提供了一种分析科学实验本身的方法：做实验本身就是通过在实验系统之外产生熵来创造负熵。塞尔说，我们在布里渊的作品中发现了一种内在于物理学理论本身的认识论，必须从这个意义上理解塞尔的话。他从布里渊那里学到的是 “信息的负熵原理，即物理观测所产生的任何信息都必须以实验室中熵的增加为代价”（Brillouin 1956,，229 ）。布里渊用几章的篇幅展示了这一原理如何在科学实验中发挥作用，从长度、时间间隔或计数的测量到读写活动：“我们需要光源来阅读一本书。没有电机转动唱片，留声机就无法工作。……在所有这些例子中，都可以证明从外部获取的负熵量大于所获得的信息量"（Brillouin 1956, 261）。
塞尔和拉图尔利用这些见解发展了他们的科学哲学。在这样做的过程中，他们偏离了布里渊自己的意图。对布里渊来说，有一个重要的限制，即他的信息论完全忽视了信息的人本主义价值，因而也忽视了意义问题。他认识到，他的理论无法区分由随机选择的 100 个字母组成的句子与莎士比亚的 100 个字母的句子或爱因斯坦的定理。换句话说，我们将“信息”定义为有别于“知识”的东西，而“知识”我们却没有用数字来衡量。“我们不会区分有用信息和无用信息，我们选择完全忽略信息的价值”（Brillouin 1956, 9）。布里渊认为将人类主体和意义排除在外是其理论的弱点，而在塞尔和拉图尔的案例中，这将被转化为优点。他们认为，这表明我们可以发展出一种令人信服的科学和世界理论，而不需要这种经典的主体概念。它为我们提供了证据，证明我们事实上并不需要这些概念，反人文主义是完全合理的。
塞尔借鉴的第二个资源是分子生物学的最新发展。正如我们所见（见第二章），分子生物学被福柯（Talcott 2014; Erdur 2018）、达戈涅特和德里达等哲学家所采用[2]，他们认为科学不仅是铭刻的问题，而且是自然本身的问题：整个世界都是信息。然而，最明显的例子是塞尔，他对弗朗索瓦·雅各布（François Jacob）的《生命逻辑》（La logique du vivant 1970 ）和雅克·莫诺（Jacques Monod）的《偶然与必然》（Le hasard et la nécessité 1970）都写了大量评论。早先关于布里渊的评论正是写在莫诺的书评中。在另一篇评论中，塞尔指出当代生物学是如何 “回归 ”到早期时代的，在那个时代，“科学不过是破译密码”（Serres 1974a, 21）。因此，分子生物学“在其领域内发现了这一点，就像逻辑学、数学、物理学和化学在其领域内依次发现了这一点一样。就像其他科学一样，分子生物学也是一种全球哲学。只需听听它是如何表述自己的：它说的是准则的普遍性。这是莱布尼茨的表达方式”（Serres 1974a, 21）。
二、走向新的信息本体论
在他的“赫尔墨斯”系列中，塞尔将这些见解概括为一种新的本体论，在这种本体论中，所有物体都在交换信息：
这是对人类中心主义的新的打击：世界万物都在交换信息并储存信息。所有的身体都是雕刻出来的，比如罗塞塔石碑或图形片。这就是它们的特殊性，例如晶体的形状或基本组成。有些物质相互适应，除了说它们相互读取之外，我们还能用什么其他方式来描述呢？因此，物质特有的转换是通过书写和阅读完成的：颠倒一下似乎是拟人化的说法，其结果是我们的行为与它们相似。(Serres 1977a, 217)
从这一角度出发，我们对生命世界有了不同的认识。在塞尔看来，“生命就是传播交流”（Serres 1974a, 51），“有机体与其说是一组通用元素、独立粒子，不如说是一组关系、排列、组合”（Serres 1974a, 24）。甚至主体也被重新概念化了，它只是其他信息交换实体中的一个：“像其他任何东西一样，可以阅读，也可以被阅读，可以被书写，有时也可以被书写。因此，通过倒置或折射，对象可以被称为我，并像我一样说话。让它的声音、它的喧嚣、它的自主信息出现吧”（Serres 1977a，159）。
对塞尔来说，整个世界都可以通过信息论的视角来理解，其出发点是，交流与其说是在发送者和接收者之间建立联系，不如说是排除所有背景噪音，只留下完整而稳定的有意义的关系，哪怕只是暂时的。正如塞尔在他的《赫尔墨斯》系列第一卷中所提到的那样：“进行对话就是假定有第三者，并试图将其排除在外；成功的交流就是将第三者排除在外”（Serres 1969, 41）。
从这个角度看，宇宙由原子、细胞、身体、意识等多个本体论层次组成，每个层次都在交换信息并由信息构成。人类语言只是这条长链的末端。但更重要的是，“我不知道谁是第一发送者，在另一端。它永远是一个黑盒子。一个盒子的盒子，等等……我所知道的，但我确信的是，它们都是由信息-背景噪音、偶然-程序、熵-负熵这几对关系构成的”（Serres 1977a, 270）。因此，每个有意义的层次都是从上一层的“噪音”中产生并稳定下来的：细胞是暂时稳定下来的原子，人类是暂时稳定下来的物种，知识是暂时稳定下来的脑细胞系统或社会关系：
在本体论上，我与晶体、植物、动物和世界秩序之间没有任何区别：我们一起向宇宙的混沌背景漂流着，我们在这个系统中的各种复合体沿着熵河向太阳源头漂流，而我们本身就来自这条河。知识充其量只是这种漂流的逆转，这种奇怪的时间交换，总是以漂流为代价，但它就是复杂性本身，也就是人们所说的“存在”。(Serres 1977a, 271–2)
这种观点对我们的物理学和科学概念产生了影响。我们的观念发生了逆转，无序是标准，而有序则是罕见的例外。“秩序不是标准，而是例外。物理学家成了无序论者，混沌背景是他的领域，音乐是罕见的。每个物体都必须被称为奇迹”（Serres 1974a, 49）。
正如布里渊一样，这导致了对科学实践的不同理解。首先，科学仅仅是过程的延续，是新的信息层，其目的是 “慢慢地获取物体行为的无数代码，它是一种尝试，试图用多种客观语言来说话”（Serres 1977a，217）。在这个意义上，“实在产生了自我认识的条件和手段”（Serres 1977a, 271）。其次，认识行为也不再被视为一种被动的登记，而是一种主动的干预，它创造了新的信息和关系，但代价是改变了世界的某些部分，并引入了新形式的熵。这就是布里渊给我们的启示：“所有知识都有价格，都有成本，都有索引，都有标签。不管是什么，它总是可以评估的，可以记录在收入和支出的总资产负债表中。知识论就是这张资产负债表的表格”（Serres 1977a, 35）。
拉图尔在自己的著作中利用这一框架发展了他的科学实践社会学方法。在传统的科学论述中，谈判、不确定性、斗争和失败等因素被视为 “无序”，会分散对基本秩序的注意力，而拉图尔则利用塞尔的观点来扭转这种局面：“如果你消除了机会主义、背景、虚构、躁动、重建和合理化，你就会一无所获；如果你引入这些因素，你就会理解科学事实、发现和理论是如何产生和维持的”（Latour 1981, 70）。科学事实的秩序正是从这种混乱中产生的。这一点在《实验室生活》中非常明显，尤其是他们如何表述自己的目标，即理解 “科学秩序是如何从混沌中构建出来的”（Latour and Woolgar 1979, 33），并描绘 “科学家努力创造秩序的一系列无序观察”（Latour and Woolgar 1979, 36）。事实上，他们明确借鉴了“塞尔的研究成果，而塞尔又深受布里渊和玻尔兹曼等作家以及生物学新发展的影响”（Latour and Woolgar 1979, 251）。
他们运用信息理论的一种方式是通过 “噪音（或更确切地说，信号与噪音的比率）”这一概念（Latour and Woolgar 1979, 239 ）。正如我们所见，布里渊认为，信息的增加意味着可能的解决方案或解释的减少。拉图尔和伍尔加将此应用于科学假说如何相互竞争的问题。如果很容易就能想到大量的假设，那么最初的假设就会被认为毫无意义，几乎无法与其他假设区分开来。如果其他假说看起来比原始假说的可能性小得多，后者就会脱颖而出，被视为有意义的贡献"（Latour and Woolgar 1979, 240-1）。然而，这些陈述之间的差异并不是自然产生的，而是意味着一个干预过程，它 “将任何一组可能性相同的陈述转变为一组可能性不等的陈述”（Latour and Woolgar 1979, 241）。因此，通过创造信息和增加负熵，一种假设会变得比另一种假设更可信。
拉图尔和伍尔加希望关注的是 “各种框架的强加，通过这些框架可以减少背景噪音的程度，并呈现出明显一致的信号”（Latour and Woolgar 1979, 36-7）。这正是他们在谈到科学事实的 “社会”建构时所想到的。因此，社会因素被用来缩小可能答案的范围，从而提供布里渊所理解的信息：“原则上，一个特定话语的备选解读数量是非常大的。然而，能被知情听众接受为合理的数量将受到特定语境的限制，而特定语境又会对语篇的解读产生影响”（Latour and Woolgar 1979, 35）。
为了论证这一点，他们还援引了“环境”这一概念。这一概念在塞尔的 “赫尔墨斯”系列中的许多文本中都发挥了重要作用。大约在同一时期，塞尔还在美国开设了相关课程，讲授“环境”在语法、逻辑、物理、热力学和文学中的作用。正如塞尔在后来的一次访谈中所说，“当时，'环境’一词有点像我的座右铭”（Serres 2014, 91）。在印刷品中，“环境”一词的首次出现是：
周围的东西，环绕或包围某物的东西，而又不完全依赖于某物，这就是 “周遭”。现在，所有这些都是围绕着的，也就是stans。周遭最初是空间性的，它就是问题中的漂移。另一方面，它又是机械的：某种脆弱而暂时的平衡，人们想当然地将其理解为一种恒定性，但实际情况非如此。(Serres 1977a, 227)
其核心思想是，局部秩序或稳定性是由其周围的事物构成和维持的，并与周围的事物发生关系。“恒定性是在无序的实在环境中形成的一种特殊形态”（Serres 1977a，230）。由于这些关系，存在着某种暂时的稳定性。这就是环境概念所表达的。“它既非稳定，也并非不稳定。它是准稳定的，在不稳定中又是准不稳定的。它稳定是因为它不稳定。正因为如此，它产生”（Serres 1977a, 228）。它产生了什么？新颖性，一种在当时环境下找不到的东西。拉图尔和伍尔加采用了这一观点，并将其应用于科学事实的构建，例如《实验室生活》中的促肾上腺素释放激素 TRF(H)：
环境（周遭环境）通常被认为与科学实践无关。我们的论点可以概括为试图证明它们的相关性。我们的主张不仅仅是TRF被环境包围、受环境影响、部分取决于环境或由环境引起；相反，我们认为科学完全是由环境创造出来的。(Latour and Woolgar 1979, 239)
正是在这个意义上，“在实验室之外无法验证一个陈述，因为陈述的存在依赖于实验室的环境 ”这一论点才变得可信，因为正是各种环境的组合，“社会实践的网络，使陈述的存在成为可能”（Latour and Woolgar 1979, 183）。 这种解读同样揭示了他们的著名论断，即现实的概念 “不能用来解释为什么一个陈述会成为事实，因为只有在它成为事实之后，现实的效果才会产生”（Latour and Woolgar 1979,180 ）。
如果只从社会建构主义的角度来解读这一主张，就会产生误解。相反，问题的关键在于，现实不能作为一种解释，因为它只是指潜在的无序，而科学事实并不等同于这些无序，而是源于一个将最初的无序稳定为有序的建构过程。
因此，我们有理由从稳定化的过程来解释科学事实，而不是从原本的噪音来解释科学事实。为了说明这一点，他们提出了一些相似之处。其一是莫诺的《偶然与必然》，该书同样认为生物实在性“是从无序中构建出来的，没有使用任何预先存在的生命表征”（Latour and Woolgar 1979, 250）。创造科学事实的过程类似于新生物体的诞生过程：这是一个缓慢的过程，最初的无序（暂时）稳定为固定的形式。第二个相似之处是麦克斯韦妖：
麦克斯韦妖为实验室活动提供了一个有用的隐喻，因为它既表明秩序是被创造出来的，又表明这种秩序绝不是麦克斯韦妖操纵之前就存在的。科学实在是一个秩序的口袋，它从无序中创造出来，通过捕捉任何与已被封闭的事物相符的信号，并将其封闭起来，尽管这需要付出代价。(Latour and Woolgar 1979, 246)
因此，第二个说明还指明了其他问题。它指出了建立信息，进而建立科学知识所需的必要成本和干预，以及这如何是一种彻底的唯物主义主张。正如他们在脚注中解释的那样，布里渊：
对科学生产的唯物主义分析做出了重要贡献。他认为所有科学活动（包括所谓的“智力”或“认知”活动）都是物质性操作，与物理学的通常对象具有任何同源性。由于他在物质与信息之间架起了一座桥梁，因此他也弥合了智力因素与物质因素之间的鸿沟--这对于科学研究来说是如此重要。(Latour and Woolgar 1979, 260n18)
因此，我们最终得出了对信息的唯物主义理解。正是在这一背景下，拉图尔和伍尔加将铭刻概念联系起来：“我们的论点是，与其说书写是一种传递信息的方法，不如说是一种创造秩序的物质操作”（Latour and Woolgar 1979, 245）。在下一部分，我想说明类似的理解如何也适用于后来被拉图尔接过来的转译概念。
三、转译社会学
转译是典型的 ANT 的核心概念。它最初源自塞尔（1974a）的著作。事实上，塞尔在该书的开头就指出，我们只有通过转换事物的系统才能认识事物，例如数学中的演绎过程、科学中的归纳过程、实践领域中的生产过程以及文本领域中的转译（tra-duction）过程（Serres 1974a, 9）。由于塞尔建议将所有科学活动解释为对信息的转换行为，因此转译成为所有这些转换的总称也就不足为奇了。在本书中，塞尔主要关注的是稳定性问题：在这些转换过程中，事物在多大程度上保持了稳定？
拉图尔在其早期出版物中并未使用这一概念。只是到了后来，受米歇尔·卡隆的影响，这个概念才成为核心。卡隆与巴黎矿业学院（École des Mines）的创新社会学中心（CSI，创建于 1967 年）有联系。拉图尔在研究 “实验室生活 ”期间开始与卡隆合作，并于 1982 年成为该中心的教授。后来，拉图尔回忆起他们是如何一起上塞尔的课的：
我们每周六都会在索邦大学烟雾缭绕的圆形剧场（那时许多人会在教室里抽烟！）参加塞尔的研讨会，每次都能从他的 “科学人类学 ”中获益匪浅。塞尔的 “科学人类学 ”是建立在非常丰富的训诂学原则基础之上的，根据这一原则，文本的单一金属语言——一首诗、一则寓言、一本回忆录或一篇科学论文，几乎都不重要——总能在文本本身中找到。我们所要做的就是去寻找它，这是对 “行动者本身 ”的一个很好的方法论启示，也是一种与符号学和民族方法学兼容的方法。(Latour 2013b, 293–4)
虽然拉图尔在二十世纪八十年代才开始使用这一术语，但卡隆在 1975 年的一篇文章（Callon 1975）中就已经使用了塞尔这一术语。后来，他将这一方法定义为 “转译社会学”，并将其应用于许多案例研究，如电动汽车（Callon 1981a，b）和渔民与扇贝（Callon 1984）。卡隆明确表示，他 “将转译概念归功于塞尔的《赫尔墨斯第三卷：转译》（Hèrmes III, La traduction）”（1981a, 219n16）。转译的概念影响了诸多要素，如迁移和成为代言人：
转译就是取代：三位孜孜不倦的研究人员试图取代他们的盟友，让他们与布雷斯特和他们的实验室擦肩而过。但转译也是用自己的语言表达他人的所言所想，他们为何如此行事，他们如何相互联系：这是将自己塑造成发言人。(Callon 1984, 223)
或者，正如卡隆（Callon，1986）在其他地方总结的那样，转译由三个部分组成：转译者——代言人的角色，即一个行为者开始以众人的名义说话；转译者--战略家的角色，即一个行为者说服其他行为者，一个行为者是一个必经之路；以及转译作为置换的角色，即对世界进行积极的社会和物质干预，以加强其地位，并使其他元素以所期望的方式行事。卡隆认为，这种位移始终是至关重要的：
将实体转化为题词：报告、备忘录、文件、调查结果、科学论文……还有材料和资金的流动。如果转译不是以这些运动、物质和社会的迁移为基础，就不可能有效，也就是不可能产生稳定的结构(Callon 1986, 27)
拉图尔在 1981 年与卡隆共同撰写的一篇论文中提出了这一概念，该论文探讨了如何在社会学中将微观分析与宏观分析相结合的问题。他们的解决方案主要是宣称，传统意义上的宏观行为体（资本主义、文化等）并不存在，而是微观行动体变成大行动体的转译过程的产物：“宏观行为体是坐落在许多（渗漏的）黑箱之上的微观行动体”（Callon and Latour 1981, 286）。为此，他们再次使用了转译的概念：
通过转译，我们可以理解所有的谈判、阴谋、算计、劝说和暴力行动，一个行动体或势力通过这些活动，获得或使自己获得代表另一个行动体或势力说话或行事的权力：“我们的利益是一致的”、“按我的意愿行事”、“不通过我，你不可能成功”。每当一个行动体谈到“我们”时，他/她都是在将其他行为体转化为一个单一的意志，而他/她则是这个意志的精神和代言人。(Callon and Latour 1981, 279）
卡隆和拉图尔的这一项目后来被马德琳·阿克里奇（Madeleine Akrich）和约翰·劳（John Law）等作家加入，最初在法国被称为转译社会学（Akrich, Callon and Latour 2006）。拉图尔的博士生埃莱娜·米亚莱（Hélène Mialet）报告说，在二十世纪就是年代初，“当拉图尔开始谈论'行为者网络理论’时，我从来不知道他指的是什么，因为我一直都知道它是转译社会学”（Mialet 2012, 457）。
事实上，1985 年左右，卡隆开始使用第二个术语来定义他们的方法，即 “行为者-网络”（Callon 1986, 1987）。在他 1986 年的著作中，我们可以在词汇表中找到 “行动者-网络”，其理由如下：“在他人支持下发言或行动的行动者也构成了网络的一部分。因此，'行动者-网络’这一术语既是网络，也是其中的一个点”（Callon et al. 1986, xvi）。
卡隆在书中自己的一章《行动者网络社会学》中强调了三个概念，以捕捉他所谓的社会、技术和科学的 “共同演变”：“行动者世界、转译和行动者网络”（Callon 1986, 20）：
行动者世界（actor-world）和行动者网络（actor-network）是同一现象的两个不同方面。“行动者世界”一词强调的是，这些围绕着创造它们的实体而建立起来的世界既统一又自给自足。而 “行动者网络”一词则强调它们有一个结构，而且这个结构容易改变。因此，在后面的章节中，这两个词可以互换使用。(Callon 1986, 33)
拉图尔本人最初对这一术语持抵制态度，主要是因为“随着网络一词的重新流行，它现在意味着不变形的传输，意味着即时、无中介地获取每一条信息。这与我们的意思恰恰相反”（Latour 1999d, 15）。后来，拉图尔才接受了这个名称（Latour2005b）。
与行动者网络理论标签无关，拉图尔从二十世纪八十年代中期开始在自己的文章中使用转译概念。在他关于巴斯德的案例研究中，就出现了这一概念，他描述道：“巴斯德将炭疽病转移到他在巴黎的实验室的转译并不是字面的、逐字逐句的转译。他只带走了微生物这一个元素，而不是整个农场、气味、奶牛、池塘边的柳树或农场主漂亮的女儿”（Latour 1983, 146）。
塞尔的影响尤其体现在他关于巴斯德的著作中，他甚至将此书献给了塞尔，并在书中多处提到 “此书在很大程度上归功于塞尔的工作”（Latour 1984, 251n2）。与卡隆类似，拉图尔也强调转译的不同方面：
首先，转译意味着漂移、背叛、模糊……。因此，它意味着我们的出发点是利益或语言游戏之间的不对等，转译的目的是使两个命题对等。其次，转译具有战略意义。它定义了一个据点，无论人们做什么，无论他们去哪里，都必须经过竞争者的阵地，并帮助他促进自己的利益。第三，它具有语言意义，因此语言游戏的一个版本可以转译所有其他版本，用 “无论你希望什么，这就是你真正的意思 ”来取代它们。(Latour 1984, 253n16)
本书还借鉴了塞尔的另一本书《寄生虫》（Le Parasite，1980 年），塞尔在书中使用了 “寄生虫 ”这一形象来勾勒他对关系逻辑的看法（见第八章）。塞尔认为，“任何一种关系，就其本质而言，都是由扭曲来定义的，因此都是寄生虫。没有不存在寄生虫的系统”（Serres 1980, 12）。每当某种东西从一种媒介转译成另一种媒介时（如图表中的化学物质；英语中的法语；统计中的社会现象），某些东西就会被扭曲、添加、遗漏和转换。如果没有这些扭曲，转译将是无形的，因为两者之间不会有任何区别。人类的大多数干预措施都能消除这些失真，使其不那么极端、不那么明显或更容易接受。但要消除所有扭曲是不可能的。或者，用拉图尔的话说：“没有任何事物本身与其他事物相同或不同。也就是说，没有等同物，只有转译。……如果行为主体之间存在同一性，那是因为它们是以巨大的代价建构起来的”（Latour 1984, 162）。
拉图尔将这一逻辑应用到路易·巴斯德的案例中，主要是为了理解巴斯德是如何通过在其网络中转译盟友的利益、问题和身份来招募盟友的。拉图尔声称，巴斯德主义者不仅使我们摆脱了扭曲我们普通社会生活的“寄生虫”——微生物。他们所做的只是将一种寄生虫转化为另一种寄生虫，即他们自己：
巴斯德主义者说，微生物是所有关系中无处不在的第三方。但我们是如何知道这一点的呢？通过巴斯德主义者自己，通过他们从这一时期开始制作的讲座、演示、手册、建议和文章。……塞尔描述了一种寄生虫被另一种更强大的寄生虫消灭的过程。只有在消灭了第二只寄生虫之后，我们才能宣布自己远离第一只寄生虫。我们将以在各处建立新的职业、机构、实验室和技能为代价，获得适当分离的微生物渠道，以及朝圣者、啤酒、牛奶、葡萄酒、学童和士兵的渠道。(Latour 1984, 38–9)
医生们首先在自己的实验室里成为微生物的代言人，以便将这些人对健康、卫生或战争的关注转化为自己的关注（“如果你想要健康的人口为你的军队服务，你就需要关注微生物”），同时他们也引入了新的扭曲，因为实验室需要资金，手需要清洗，牛需要接种疫苗。因此，法国社会发生了翻天覆地的变化，因为从现在起，“微生物和微生物观察者 ”已经成为法国社会的一部分(Latour 1983, 158)。
四、转译与铭刻
我们已经看到拉图尔是如何使用达戈涅提出的铭刻概念和塞尔提出的转译概念的。最后，我想说的是，拉图尔的独创性在于，他开始将这两个概念结合起来，并使它们共同发挥作用，重点研究铭文如何被传送，从而被转译到不同的环境中。举例来说，如果只关注纸张上的铭刻，就会导致 “对符号学材料所提供的力量持一种神秘主义的观点——就像德里达那样”，而如果只关注利益和群体的转译，“就会提供一种唯心主义的解释（即使披着唯物主义的外衣）”（Latour 1986, 6）。相反，拉图尔的目的是“同时进行两种论证。换句话说，我们并不觉得所有关于铭刻的解释都同样令人信服，而只觉得那些有助于我们理解新资源的动员和集结是如何实现的解释才令人信服”（Latour 1986, 6）。
答案就在运动问题上。在这方面，拉图尔创造了“不可变的运动 ”一词，即 “你必须发明既可运动又不可变、可呈现、可阅读和可相互组合的对象”（Latour 1986, 7）。没有这种永恒不变的移动装置，现代科学就无从谈起。在科学史中，诸如 “有组织的怀疑论、科学方法、反驳、数据收集、理论创建 ”等要素是不够的，因为它们都曾“在地理学、宇宙学、医学、动力学、政治学、经济学等所有学科中尝试过。但每项成就都是局部的和暂时的，因为没有办法将它们的成果转移到其他地方，也没有办法在不引入新的破坏或错误的情况下引入其他人的成果”（Latour 1986, 12）。只有将铭刻和转译结合到运动的概念中，才能提出有意义的解释：
铭刻本身并不应该承担解释科学力量的重任；铭刻是整个运动过程的精髓和最后阶段，它改变了修辞的尺度。没有置换，铭刻就没有价值；没有铭刻，置换就会白费。这就是为什么运动并不局限于纸张，但当运动的规模扩大时，纸张总是出现在最后。岩石、动物、样本、化石、人工制品、基因库等藏品最先被搬来搬去。(Latour 1986, 17)
因此，转译行为，尤其是运动意义上的转译行为，始终是一种物质活动。我们只是忘记了物质的一面，因为它已经变得如此明显。“我们如此习惯于这个印刷品和图像的世界，以至于我们几乎无法想象，如果没有索引、书目、字典、附有参考文献的论文、表格、专栏、照片、山峰、斑点、带子，了解什么才是真正的理解”（Latour 1986, 14）。
五、结论
本章从对拉图尔作品的悖论式接受出发，既将其理解为将一切还原为文本的趋势的一部分，同时又将其理解为新现实主义运动的一部分。通过分析拉图尔与达戈涅和塞尔的作品之间的联系，我认为这种悖论并不是拉图尔作品的混乱或弱点，而是一个明确的出发点：关注文本和关注对象并没有什么不同，因为文本也具有物质性。从这个意义上说，文本——或者说铭刻——可以用物质的方式来理解。然而，这种文字与世界的等同并不是传统意义上的等同，即把事物还原为文字描述，而是相反。所有文本都应像其他物品一样，以物质的方式加以理解。
因此，在二十世纪七十年代的法国哲学中，我们发现了一种独特的物导向的方案，它后来影响了拉图尔和行动者网络理论。因此，拉图尔后来的工作并不像有些人所说的那样是 “向实在论的转向”，据称这打破了他早期以文本为中心的工作（Bourdieu 2004, 29）。相反，它是达戈涅）和塞尔一系列见解的延续——或者更恰当地说，是一种转换。在这两位作家的作品中，我们都看到了这种明确的物导向的关注点，与拉图尔类似，这种关注点只是在后来的作品中才变得更加明确。
达戈涅特在二十世纪八十年代发表的一系列著作，尤其是《再物质化》（Rématerialiser，1985）和《物之颂》（Éloge de l'objet，1989），清楚地表明了这一点。在这些著作中，他认为哲学忽视了材料和对象，而倾向于符号和主体。许多评论家也注意到了这一点（如 Beaune，2011）。例如，克里斯蒂安·戈丁（Christian Godin）认为，“达戈涅公开宣称自己敌视诠释学，因为诠释学以文本取代真实，以主体取代对象”（Godin 2011, 83）。达戈涅旨在通过分析科技领域的一些新材料和 “哲学史的再物质化”（Dagognet 1985, 182）来重新平衡这一点。《物之颂》也传达了类似的信息，其出发点是“我们在此歌颂物，在所谓的消费社会中并没有引起哲学家的注意，更没有得到他们的青睐。他们对其保持警惕。他们更喜欢主体”（Dagognet 1989, 9）。达戈涅分析了一些具体的材料，如玻璃，目的在于：
将物从阴影中拉出，显示其尊严、重要性和复杂性。那么，我们怎么能不希望所有人都能从中受益呢？因此，正如任何人都不会感到惊讶的那样，这涉及到对社会关系的重新定义。(Dagognet 1989, 228）
塞尔的作品从“赫尔墨斯”系列开始也采用了这种物导向的方法。由于认识到所有物体都会发出信息，因此人类和非人类之间的对称性得以保持，物再次发挥了关键作用。塞尔的雄心壮志是 “回归物本身，回归混合的多重性，回归分散的物本身”（Serres 1977a, 40），并“将自己从文字的牢笼、屏幕的墙壁、幻觉的影响中解放出来。走出去。继经院哲学之后，自然哲学再次复兴。回到物本身。“是的，回归唯物主义，一种被遗忘的唯物主义”（Serres 1977a, 156-7），这种雄心在二十世纪八十年代变得更加强烈，尤其是在《五感》（1985 年）、《雕像》（Statues 1987 年）和《自然契约》（Le contrat naturel 1990 年）中。在这几本书中，塞尔都希望超越语言和社会，认可物所扮演的角色。早在《分离》一书中，他就提出了 “先验物”的意义（Serres 1977a, 58），即社会和主体是由物构成的。这些先验物就是塞尔开始所说的准-对象（见 Lehtonen 2020）：
我想象，在原点，有一个快速的漩涡，在这个漩涡中，主体对对象的先验性构成会被对象对主体的对称性构成所推动，就像反哺一样，以闪电般的速度半循环，不停地重复，回到原点。……有一种客观的先验性，即通过物作为对象的一般显现来构成主体的条件。我们有漩涡循环的反向或对称条件的证据、痕迹或叙述，用易变的语言写成……。但是，我们有具体的、可见的、具体的、可怕的、无声的见证，见证了从物出发的直接构成条件。无论我们如何追溯到有声的历史或无声的前史，它们始终存在。(Serres 1987, 119）
拉图尔的著作中也传达了类似的信息，其中最著名的是他对 “物的议会 ”的呼吁（见第八章）。拉图尔还在一些鲜为人知的文章中批评了哲学中的一种倾向，即把唯物主义归结为一种非常狭隘甚至是唯心主义的物质概念：“每个物、每个工匠、每个熟练的手势都会告诉他们恰恰相反的事实，他们怎么会混淆广延物（res extensa）和物质性”（Latour 2007, 132）？此外，他开始使用 “准对象”（quasi-object）的概念，这一概念来自塞尔的《雕像》一书（拉图尔于 1990 年对该书进行了评论），以及史蒂文·沙平（Steven Shapin）和西蒙·舍费尔（Simon Schafer）的《利维坦与气泵》（Leviathan and the Air-Pump，1985 年），为拉图尔的著作《我们从未有过现代性》（Nous n'avons jamais été modernes，1991 年）奠定了基础。
尤其是《利维坦与气泵》对拉图尔来说至关重要，因为作者如此接近塞尔也在尝试的东西，即 “让他们的分析和他们笔下人物的分析围绕着对象，围绕着这个特殊的泄漏和透明的气泵”（Latour 1990a, 152）。从这个意义上说，“铭刻”和 “转译”这两个概念结合在一起，就像 “运动”一样，为科学和社会提供了超越对象的空间：
在这里，看不到对象和主体，看不到原始社会和现代社会；有的只是一系列的替代和置换，调动着规模和体积越来越大的人和物。塞尔想象了一个螺旋，每一个循环都代表了一个集体的共同生产，一个社会实体被另一个更非社会、更类似事物的实体取代，从而产生了一个对象。(Latour 1990a, 163)
从这个意义上说，拉图尔的大部分作品——甚至是整个行动者网络理论——背后都有一个具体而一致的形而上学方案，在这个方案中，世界是以一种关系的方式来解释的，所有对象都是相互联系和相互作用的。此外，物本身也被视为只是暂时稳定的实体，只有在其稳定性得到积极维护的情况下才会持续存在。从这一角度来看，行动者网络理论的核心观点，如广义对称性，即行动者在人类和非人类之间的分配，以及其对事实和人工制品的建构主义解释，都是不足为奇的结果。为了充分理解这些主张，有必要关注拉图尔等人从塞尔和达戈涅等法国哲学家那里汲取灵感的一些思想。只有这样，我们才有可能看到，最初看似悖论的东西，实际上是一个连贯的项目。在接下来的章节中，我们将通过时间与现代性（第五章）、人类学（第六章）、宗教（第七章）和生态学（第八章）等主题进一步探讨这一问题。
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